曾國藩《心經》治心篇和養心篇
曾國藩的心經具體是講什麼呢?曾國藩的心經能啟發人們怎麼做呢?
引言
曾國藩為人處世的根基在於其對自身的修養。修身，齊家，治國，平天下，縱觀曾國藩一生歷程，也正是由修身開始。他拜大儒唐鑑為師，宗奉程朱理學，以當時最擅長修身的倭仁為楷模，嚴格自律，持之不輟。因此時人把他事業的成功歸結為修身得法，而後人則譽之為最後一位儒學大師。
修身的核心是加強身心修養。在中國傳統文化中，這個核心就是“心”，它包括了人的所有思想、精神活動，並將之視為一切行動的源頭。只有自己的觀念正確，才能保證行為的得當。佛家認為，業由心生，惑從心起，釋迦説“一切壯無過心”，任何力量都無法與心相比，因此修行必須從正心開始，以《心經》為基本佛典。儒家對心這個概念也極為重視，孟子説“盡其心，知其性”，把心當作自我修養的主要範疇。程朱理學認為，心即是性，性即是理。陸王學派則進一步以心為中心，提出“吾心即是宇宙”的命題，因此被稱為心學。他們的相同之處，把治心作為修身達道的核心內容。
曾國藩宗奉程朱，‘而不棄陸王，對佛家也有很深的領悟，在修身上，更是以治心為不二法門。本書以《心經》為名，分為治心、養心、正心、‘誠心、虛心、靜心、寬心、恆心、暇心等篇，囊括了曾國藩自我修養的各個方面，給予系統的闡釋，以助於讀者對曾國藩的全面瞭解。
一
治心篇
古之君子之所以盡其心，養其性者，不可得而見;其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。
治心之道，先去其毒，陽惡日忿，陰惡日欲;治身之道，必防其患，剛惡日暴，柔惡日慢。
1
[原典]
古之君子之所以盡其心、養其性者，不可得而見;其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。自內焉者言之，舍禮無所謂道德;自外焉者言之，舍禮無所謂政事。故六官經制大備，而以《周禮》名書。春秋之世，士大夫知禮、善説辭者，常足以服人而強國。戰國以後，以儀文之瑣為禮，是以叔齊之所譏也。荀卿、張載兢兢以禮為務，可謂知本好古，不逐乎流俗。
[註疏]
原典大意是：古代的君子盡心竭力、修身養性的事蹟，現在我們是不可能親眼目睹了。但有一點是明確的：他們修養自身、治理小家、管理國家、平定天下，所秉承的不外乎一個“禮”字。對內而言，如果沒有了禮義就沒有了道德規範;對外而言，沒有了禮義也就沒有了內政外交。所以六卿的官制、規章制度設置齊備後，仍以《周禮》作為書名。春秋時期，那些通曉禮義、擅長辭令的士大夫們，經常可以使他人信服，從而使他所在的國家強盛。戰國以後，禮的表現形式成為儀式，華美繁瑣，所以遭到叔齊的譏諷。苟卿、張載以禮為指導，小心謹慎地做事，可以説是不忘本，崇尚古風卻不流於世俗。
2
[原典]
天下萬事皆有前定，絲毫不能以人力強求，紛紛思慮，亦何補耶?以後每日當從“樂天知命”四字上用功，治事則日有恆課，治心則純任天命。兩者兼圖，終吾之身而已。
[註疏]
原典大意是：天下萬事萬物都是前世所既定的，絲毫不以人力的強弱而改變，不管如何想方設法，都不可能有所補益。所以，今後每天應在“樂天知命”這四個字上多下功夫，做事要堅持每天有固定的要求和目標，對自身的修養則要完全聽任天命：，這樣，兩者相互結合，人的一生也就可以得以善終了。
3
[原典]
治心之道，先去其毒，陽惡曰忿，陰惡曰欲;治身之道，必防其患，剛惡曰暴，柔惡曰慢;治口之道，二者交惕，曰慎言語，曰節飲食。凡此數端，其藥維何?禮以居敬，樂以導和。陽剛之惡，和以宜之;陰柔之惡，敬以持之;飲食之過，敬以檢之;言語之過，和以斂之，敬極肅肅，和極雍雍，穆穆綿綿，斯為德客，容在於外，實根於內。動靜交養，睟面盎背。
[註疏]
原典大意是：修養心性的方法，首先應除去內心的毒害，外在的毒表現為忿怒，對內則表現為私慾;保持體魄的方法，—定要防備身體中的隱患，剛烈時是暴躁，柔弱時又表現為散漫自由;對嘴巴而言，要兼顧以下兩方面：言語謹慎有度，飲食有竹製。以上所説的這幾種情況，用什麼藥醫治呢?要用禮義來積聚恭敬，用樂導致和順。外在和剛烈的惡習，要用平和來調劑;內在和柔懦的惡習，要用敬來把持。飲食沒有節制，要用敬來檢討約束;言語上的過失，用平和來加以收斂。敬達到完美后表現為肅穆，和達到完美就表現為雍容。肅敬和睦，才是有德之人的表現，雍容表現在外表，其實根源是在內心。這樣動靜交相調劑，內外都會得到修煉，最終才能成為君子。
4
[原典]
心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定。治心之法，而人力可以自為主持者，約有二端：一曰以志帥氣，一曰以靜制動。人之疲憊不振，由於氣弱。而志之強者，氣亦為之稍變。如貪旱睡，則強起以興之;無聊賴，則端坐以凝之;此以志帥氣之説也，久病虛怯，則時時有一畏死之見，憧擾於胸中，即夢魂亦不甚安恬，須將生前之名，身後之事，與一切妄念，掃除淨盡，自然有一種恬淡意味，而寂定之餘，真陽自生，此以靜制動之法也。
[註疏]
原典大意是：心神安定後，氣才能安定;氣安定後，精神才會安定;精神安定後，身體才會安定。修身養性的方法，依靠自身力量可以發生作用的，有兩個途徑：一種是以自己的意志引導氣，一種是以靜制動。大凡人們身體疲憊不堪，精神不振的時候，都是因為氣弱，而那些意志堅強的人，氣也會隨着意，志而得以增強。如果喜歡早睡的人，應該盡力早起，則一定會有所成就;如果感覺百無聊賴，那麼就要靜坐來凝聚氣，這就是所説的用意志鼓舞士氣。久病之人，氣虛膽怯，經常害怕自己會因此死去，胸中充滿抑鬱之氣，即使是做夢，也得不到片刻的安靜和恬然，這樣，就應該將生前的名譽，死後的——切事情以及各種雜念，一併拋棄。此後，必然會有一種恬靜淡泊的氣出現，在平靜之後，士氣就會自然出現，這就是所説的以靜制動的方法。
5
[原典]
賢與不肖之等奚判乎?視乎改過之勇怯以為差而已矣。日月有食，星有離次。其在於人，言有尤，行有悔，雖聖者不免。改過什於人者，賢亦什於人;改過佰於人者，賢亦佰於人。尤賢者，尤光明焉;尤不肖者，怙終焉而已。
人之生，氣質不甚相遠也，習而之善，既君子矣。其有過，則其友直諫以匡之。又有友焉，巽言以挽之，退有撻，進有旌，其相率而上達也，奚御焉?習而之不善，既小人矣。其有過，則多方文之。為之友者，疏之則心非而面諛，戚之則依阿苟同，憚於以正傷恩，其相率而下達也，奚御焉?茲賢者所以愈賢，而不肖者愈不肖也。
吾之友有某君者，毖餘曰：“子與某相好不終，是子之失德。子盍慎諸?”又有某君毖餘曰：“聞子之試於有司，則嘗以私於人，是大不可。”二子者之言，卒聞之，若不遜於吾志。徐而繹之，彼無求而進逆耳之言，誠敬我也。既又自省：吾之過，其大者視此或倍蓰，而其多或不可枚數。二子者，蓋舉一隅也，人苦不自知耳。先王之道不明，士大夫相與為一切苟且之行，往往陷於大戾，而僚友無出片言相質確者。而其人自視恬然，可幸無過：且以仲尼之賢，猶待學《易》以寡過，而今日無過，欺人乎?自欺乎?自知有過而因護一時之失，展轉蓋藏，至滔滔天之奸而不悔，斯則小人之不可近者已!為人友而隱忍和同，長人之惡，不又諧臣媚子之亞也。《書》曰：“有言逆於汝心，必求諸道;有言遜於汝志，必求諸非道。”餘故筆之於冊以備觀省，且示吾友能為逆心之言者。
[註疏]
原典大意是：賢良與不肖的區別是如何劃分的呢?應該看他改正過錯的勇氣與怯懦的差別而已。日月都有盈缺虧食，星辰也有隕落之時。對人而言，言語有不當之處，行為有後悔之時，即使是聖人也不可避免。改正過失十倍於人的人，他的賢達也一定會是常人的十倍;改正過失百倍於人者，他的賢達也——定會是常人的百倍。越是賢明的人，越是光明磊落;越是不肖之徒，他的下場越是因為奸邪而不得善終。
人剛一出生時，氣質相差不大，逐漸把他向好的方面引導並堅持不懈，就會成為君子。如果他有了過錯，那麼他的朋友會當面勸諫以幫助他改正。又有的朋友，用謙恭的言語勉勵他，倒退了有人鞭策，進步了有人表揚，這樣的朋友相互激勵，不斷上進，不可阻擋。如果引導不善，就會成為小人。當他有了過錯時，他的朋友就會多方替他掩飾、推卸責任。這樣的朋友，與他疏遠的就會心裏不同意但當面奉承，與他親密的就會曲意苟且迎合，擔心因為正直而傷了感情。他們相互交往墮落，只能導致失敗。這就是所説的賢明之人越來越賢明，不肖之徒越來越不肖的原因。
我有一個朋友告誡我説：“您與某人交好卻沒有保持下去。是因為您的失德。您在這件事上為什麼不謹慎呢?”又有一個朋友告誡説：“聽説你在某次考試中，曾經因私人感情求助他人，這是很不對的。”二人的話，乍一聽，不合我意。但慢慢理解，他們沒有所求而對我説出逆耳良言，是因為敬重我。反過來我又白省：我的過錯，其中嚴重的可能比這兩件嚴重數倍，而且數量多得不可枚舉，他們二人，只不過舉了一兩個例子，人最痛苦的是對自身的不瞭解。上古帝王不能推行王道教化，士大夫們相互勾結攀比，做了許多苟且之事，往往陷入罪惡的深淵，而同僚們沒有人出面勸諫質疑。這是因為他自認為很超脱，又沒有什麼過錯。惟孔子這樣的大賢，猶且學習《易經》來避免錯誤，而這些人説沒有過錯，是欺騙他人呢還是欺騙自己呢?自己知道有過錯而因為袒護一時的過錯，盡力掩蓋，等到罪惡滔天卻不覺得有悔意，這就是不可以接近小人的原因。作為朋友卻對他的過錯隱瞞忍耐或曲意奉承，助長他人惡習，其所作所為不亞於那些專事諂媚的佞臣俳優。《書經》説：“聽到心裏不太接受的逆耳之言，一定要詳細詢問;聽到逢迎的話，或者那些可以改變你的意志的話，卻不必去探究其中的原由。”我特意將它們寫下來以備查看反省，並且展示給能提出逆耳良言的朋友們看。
二
養心篇
心既知有善知有惡，而不能實用其力以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。
凡病在根本者，貴於內外交養。養內之道，第一將此心放在太平地方，久久自有功效。
1
[原典]
欲得家運綿長，第一禁止奢侈享用，念週末諸子各有極至之詣，其所以不及仲尼者，此有所偏至，即彼有所獨缺，亦猶夷、惠之不及孔子耳。若遊心能如老莊之虛靜，治身能如墨翟之勤儉，齊民能以管、商之嚴整，而又持之以不自是之心，偏者裁之，缺者補之，則諸子皆可師也，不可棄也。
[註疏]
原典人意是：如果希塑家庭的好運得以綿長不衰，首先要禁止奢侈浪費、大肆享用+爾周以後的諸子百家都有各自精深的造詣，似沒有一個能夠與孔子相提並論。這是因為在一方面比較精通而另外方面卻有很多缺陷和不足，就像伯夷、柳下惠不如孔子一樣。如果心態能夠像老子、莊子那樣清虛寧靜，對自身像墨翟那樣勤勞儉樸，管理民眾像管仲、商鞅那樣嚴肅而有章法，而且不自以為是，對過分的行為加以裁減，對不足之處進行修補，那麼諸子都可以成為老師，不可放棄。
2
[原典]
心既知有善知有惡，而不能實用其力以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。故《大學》之“誠意”章，兩言慎獨。果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭，力去人慾，以存天理，則《大學》之所謂自慊，《中庸》之所謂戒慎恐懼，皆能切實行之。即曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不愧、俯不怍，所謂養心莫善於寡慾，皆不外乎是。故能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神，斷無行有不慊於心則餒之時。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。
[註疏]
原典大意是：心裏雖然知道有善惡之分，但不能竭砵全力上揚善抑惡，就可以認為是欺騙自己。自己是否欺騙自己，人概別人不會知道，只有自己才能知道。所以《大學》中的“誠意”篇中，兩次提到要慎獨。如果真正做到喜歡好的就像喜歡美麗的容姿，厭惡壞的就像討厭惡臭的味道，努力拋棄人的私慾，弘揚天理，那麼，《大學》所説的自我滿足，《中庸》所説的戒除恐懼，都可以加以實施。就像曾參所説的自反而縮，孟子所説的抬頭不愧對天，低頭不愧對地，就家修養心性沒有比少欲更好的，部不外乎這個道理。所以如果能夠慎獨，那麼自己反省時就不會感到愧疚，可以面對天地，敢於質問鬼神，絕對不會出現心感慚愧而氣餒的情況。如果—個人沒有愧疚之事，對天地泰然處之，這種心態就會感到滿足、平和、寬容和快慰。就是人生自強的最好方法，尋找快樂的第一途徑，也是躬守自身的第一要務。
3
[原典]
士之修德砥行，求安於心而已。無慾而為善，無畏而不為不善者，此聖賢之徒，中有所得而不惑者也。自中智以下，不自能完其性之分，大抵不勸不趨，不懲不改。聖人者因而導之以禍福之故，如此則吉，不如此則兇咎。使賢者由勉以幾安，愚者懼罰而寡罪。故《易》稱“餘慶”、“餘殃”，《書》戒惠逆影響。先王所以利民，其術至已。
[註疏]
原典大意是：士人修養品德以砥礪自己的行為，所求的是得到內心的安慰、心中沒有慾望而做善事，沒有恐懼而不做不好的事，這就是所説的聖賢之人，從中有所收穫而不被此迷惑;—從中等智力的入以下，—般不能自覺達到其性格中所期望的地步，大概是因為沒有人勸告和督促，做錯了事也沒有人懲處或自己不加以改正。作為聖人，會因此加以引導，告訴他們如何導致禍福的不同原因，這樣做就會成功，不這樣做只能失敗;目的是讓賢明的人更加勉勵上進，使愚笨的人害怕受到懲罰而儘量少地犯罪。所以《易經》稱為“餘慶”、“餘殃”，十朽經》中提出戒免正反兩方面的影響。古代帝王採取有利於人民生活的措施，方法也大概是這樣。
4
[原典]
聞入春以來，清恙未發，而疲睏不支，心神慌亂，自因積勞積感所致。軍政餘閒，流覽書籍，忘情世變，或亦養心之一助，幸無以愁自縛也。
[註疏]
原典大意是：聽説入春以來，(您)沒有染上疾病，只是覺得渾身乏力，疲憊不堪，心神慌亂，這是因為工作太繁重和感情積聚過多的結果。因此，在處理軍政大事的空暇時間，看看—棲，將世間的俗物拋在一邊，或許可以對修心養性起到——定的幫助作用，也可以倖免被憂愁纏住了身心。
5
[原典]
至於作人之道，以剛介為自立之基，以敬恕為養心之要，遠法祖德，近式鄉間，切勿稍自菲薄，但求少異於流俗而即自畫也。
[註疏]
原典大意是：至於做人的道理，要把剛強耿介作為立身的根本，把敬恕作為修養心性的宗旨，向遠處看效法祖宗留下的美德、向近處看參考鄉土民情，千萬不要妄自菲薄，只要做列同世俗的不良風氣有所區別就可以了。
6
[原典]
凡病在根本者，貴於內外交養。養內之道，第一將此心放在太平地方，久久自有功效：
[註疏]
原典大意是：大凡心裏有病的，最重要的是要內外互相休養。治養心病的方法，首先是要把自己的心態放正位置，靜處以調養，時間長了必定會有好的效果。
7
[原典]
本日作行書，能攄寫胸中跌宕俊偉之氣，稍為快意。大抵作字及作詩古文，胸中須有一段奇氣盤結於中，而達之筆墨者卻須遏抑掩蔽，不令過露，乃為深至。若存絲毫求知見好之心則真氣渫泄，無足觀矣。不特技藝為然，即道德、事功，亦須將求知見好之心洗滌淨盡，乃有合處。故曰七均師無聲，五和常主淡也。
[註疏]
原典大意是：今大書寫行書，能體驗出心中的跌宕起伏、雄偉俊朗的氣勢，稍微感到快意。大概寫字或做詩、做文章，心中都要有一股奇異的氣存在其中，但通過筆墨表現出來時又要儘量加以掩蓋，不讓它們鋒芒畢露，這是很深的道理。如果有絲毫賣弄的意思，那麼心中的真氣就會立刻泄掉，筆下之物也不值得賞鑑了，不單是技藝，其他在道德、事業等方面，也要將賣弄的心理清除乾淨，才能達到盡善盡美。所以説七種音韻中都師法於無聲，五種平和中經常推重平淡。
8
[原典]
皆由平日於養氣上欠工夫，故不能不動心。欲求養氣，不外“自反而縮，行慊於心”兩句;欲求行慊於心，不外“清、慎、勤”三字，固將此三字多綴數語，為之疏解。“清”字曰名利兩淡，寡慾清心，一介不苟，鬼伏神欽;“慎”字曰戰戰兢兢，死而後已，行有不得，反求諸己;“勤”字曰手眼俱到，心力交瘁，困知勉行，夜以繼日。此十二語者，吾當守之終身，遇大憂患、大拂逆之時，庶幾免於尤悔耳。
[註疏]
原典大意是：……都是因為平時在養氣方面做得不夠，所以不能不因此動心。如想在養氣上有成效，不外乎“自反而縮，行為不愧對內心”這兩種意思。要想達到行為無愧於內心，又不外乎“清、慎、勤”這三個字。我把這三個字延伸一下，做廠一下較為細緻的解釋。“清”字主要講要淡泊名利，寡慾清心，耿直不苟且，讓鬼神為之欽服。“慎”字主要講要為人小心謹慎，戰戰兢兢地做人，直到死亡，行為有達不到要求和目標的，要儘量從自己身上找原因。“勤”主要講手到眼到，儘自己的全部身心去做事，不斷督促自己進步，並且夜以繼日地努力工作。這十二個短語，我要終身信守，當遇到重大憂患，不盡人意的時候，有了這些作為指導，就會基本上免於特別後悔和憂慮了。
9
[原典]
“敬”“恕”二字，細加體認，實覺刻不可離。“敬”則心存而不放，“恕”則不蔽於私。孟子之所謂“推”，所謂“達”，所謂“擴充”，指示至為切近。《中庸》之十三章;《論語》之告子貢，告仲弓，皆以“恕”字為開宗要義。大抵接人處事，於見得他人不是、極怒之際，能設身易地以處，則意氣頓平。故“恕”字為求仁極捷之徑。來示以“致知”為大頭腦工夫。鄙意“敬”是平日涵養之道，“恕”是臨時應事之道;“致知”則所以講求此“敬”、講求此“恕”者也。
[註疏]
原典大意是：對“敬”、“恕”這兩個字，經過仔細體會和理解，覺得時刻都不能偏離。做到“敬”，就會心裏存在理念而不會放任;做到“恕”，就不會被私慾所矇蔽。孟子所説的“推”、“達”、“擴充”，意思都十分接近。《中庸》的第十三章，《淪語》中告誡子貢和仲弓的話，都是以“恕”作為宗旨。在接人待物的處世過程中，當看到別人的過錯，甚至十分憤怒的時候，如果能設身處地把自己放在他人的位置上想一想，就會平靜下來用理智的心態來對待，所以説“恕”是求取仁義的一條捷徑。您所説的“致知”是思想深處的東西，是一種很高深的功夫。我認為“敬”是日常自身涵養的方法，“恕”是臨時處理事情的方法;“致知”是解釋什麼叫“敬”，什麼叫“恕”的學問。
10
[原典]
近來每苦心緒鬱悶，毫無生機，因思尋樂約有三端：勤勞而後憩息，一樂也;至淡以消忮心，二樂也;讀書聲出金石，三樂也。
[註疏]
原典大意是：最近我經常苦於心情鬱悶，絲毫沒有活力可言，因此想到尋找樂趣大概有三種途徑：辛勤勞作後再休息，是一大樂事;平心靜氣，淡泊於人生，並消除不健康的心態，是第二件樂事;大聲朗讀文章，發出金石之聲，這是第三種樂事。
11
[原典]
近日衰老日逼，學問無成，日日憂鬱，若無地自容者。細思聖人“發奮忘食，樂以忘憂”，二者並進，固未嘗偏於憂憤，窮年慼慼也。今雖一無所得，亦當求所謂樂者以自適。上而孔、顏之樂，次而周、程、邵、朱之樂，又次而陶、白、蘇、陸之樂。勉而企焉，以擴吾之襟抱，且憤且樂，以終吾身，猶愈於終日鬱悶者耳。
[註疏]
原典大意是：最近隨着年齡的衰老，感到在做學問方面沒有什麼成就，於是每天都很煩悶;有時竟會感到無地自容。仔細理解聖人所説的“發奮忘食，樂以忘憂”這句話，如果這兩方面都能夠做到，那麼就可能不會這樣每日被憂愁煩惱所籠罩，也不會有無地自容的遺憾了。現在我雖然什麼都沒有得到成功，但也應該找到讓自己快樂的事情以求解脱。最高的境界是孔子、顏回所認為的樂趣;退而求其次是周敦頤、程灝、邵雍、朱熹所説的樂趣;再其次是陶淵明、白居易、蘇軾、陸游所認同的樂趣。自己鼓勵自己，希望有所收穫，使自己的胸襟和抱負變得寬廣而高遠，既有發憤，又有樂趣，這樣一直到終老之日。如果這樣的話，那麼就會比每天煩惱憂鬱要好得多了。
